Genis Carreras es un joven diseñador gráfico e ilustrador que ha sido capaz de explicar grandes ideas con una serie de formas sencillas.
busca alguna de sus creaciones e intenta explicar la relación entre alguno de los conceptos que ha escogido el autor con el icono correspondiente.
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sábado, 21 de marzo de 2020
viernes, 20 de marzo de 2020
La función social del arte
Existen opiniones encontradas acerca de la función social que pueda tener el arte. Algunas personas creen que el arte puede servir para cambiar la sociedad, mientras que otras opinan que el arte debe mantenerse apartado de la ética y la política.
En este sentido, podemos partir de la película El triunfo de la voluntad, de Leni Riefenstahl, porque plantea de manera muy directa el debate acerca de la responsabilidad ética y política del artista, así como la cuestión de las relaciones que hay entre la creación estética y el poder.
Se trata de un documental de 1935 en el que se realiza propaganda del nazismo con una perfección técnica perturbadora por estar puesta al servicio de una ideología totalitaria.
Puedes ver un debate sobre el mismo aquí:
Debate
Además, y en lo que se refiere a la imagen fija, merece la pena leer el libro Patologías de la Imagen, de R. Gubern porque lleva a cabo un análisis de las imágenes convertidas en instrumentos de adoctrinamiento y protesta.
En este sentido, podemos partir de la película El triunfo de la voluntad, de Leni Riefenstahl, porque plantea de manera muy directa el debate acerca de la responsabilidad ética y política del artista, así como la cuestión de las relaciones que hay entre la creación estética y el poder.
Se trata de un documental de 1935 en el que se realiza propaganda del nazismo con una perfección técnica perturbadora por estar puesta al servicio de una ideología totalitaria.
Puedes ver un debate sobre el mismo aquí:
Debate
Además, y en lo que se refiere a la imagen fija, merece la pena leer el libro Patologías de la Imagen, de R. Gubern porque lleva a cabo un análisis de las imágenes convertidas en instrumentos de adoctrinamiento y protesta.
jueves, 19 de marzo de 2020
La catarsis o el carácter terapéutico del arte
Se ha insistido mucho en la estética moderna sobre la inutilidad del objeto artístico y sobre la inexistente finalidad práctica del arte.
En este sentido os recomiendo fervientemente que leáis "La utilidad de lo inútil", de Nuccio Ordine, porque trae a nuestros días la importancia de valorar lo considera como inútil.
Por si no os apetece leer mucho en estos días tan raros, aquí os dejo una versión didáctica del libro de la mano del propio autor y dirigida a jóvenes como vosotros:
Kant, como ya hemos visto, propugnaba el caracter desinteresado del placer estético como rasgo identificativo del arte. Sin embargo, podemos reconocer en el arte, tanto en su faceta de creación como en su aspecto de mera contemplación, muchs y muy buenas utilidades. Podemos reconocer que el arte en general y todas y cada una de sus manifestaciones resultan beneficiosas tanto para los individuos como para el conjunto de la sociedad. Ese carácter del arte ya había sido observado por Aristóteles quin lo definió con el concepto de catarsis.
Para superar determinados estados de ánimo o para resolver conflictos emocionales es muy recomendable el estado de ensimismamiento propio de la contemplación artística.
En este sentido os recomiendo fervientemente que leáis "La utilidad de lo inútil", de Nuccio Ordine, porque trae a nuestros días la importancia de valorar lo considera como inútil.
Por si no os apetece leer mucho en estos días tan raros, aquí os dejo una versión didáctica del libro de la mano del propio autor y dirigida a jóvenes como vosotros:
Kant, como ya hemos visto, propugnaba el caracter desinteresado del placer estético como rasgo identificativo del arte. Sin embargo, podemos reconocer en el arte, tanto en su faceta de creación como en su aspecto de mera contemplación, muchs y muy buenas utilidades. Podemos reconocer que el arte en general y todas y cada una de sus manifestaciones resultan beneficiosas tanto para los individuos como para el conjunto de la sociedad. Ese carácter del arte ya había sido observado por Aristóteles quin lo definió con el concepto de catarsis.
Para superar determinados estados de ánimo o para resolver conflictos emocionales es muy recomendable el estado de ensimismamiento propio de la contemplación artística.
miércoles, 18 de marzo de 2020
Filosofía y música
Algunos grandes pensadores como Pitágoras, Schopenhauer o Nietzsche han mostrado un notable interés por estudiar el significado filosófico de la música.
Stokowski en su obra Música para todos nosotros habla del mágico poder de la música pues en su opinión, "mediante el mágico poder de la música todos hemos sido llevados lejos de este mundo hasta estados de emoción de irresistible poder". En la música entran en acción las fuerzas del subconsciente y se aúnan en una visión que ayuda a comprender los aspectos más profundos y misteriosos de la vida. Con la música se experimenta una vivencia plenamente creativa.
A diferencia de las artes visuales, que se expresan en el espacio, la música es una forma artística cuyo ámbito de desarrollo es fundamentalmente temporal. Esto hace que escuchar una obra musical sea algo muy distinto a ver un cuadro; sin embargo tiene similitudes con el hecho de ver una película.
La música, para manifestarse, necesita desarrollarse en el tiempo y al hacerlo puede evocar en nosotros diversos sentimientos y estados de ánimo,, lo que convierte la música en una forma de arte muy particular.
Pitágoras consideraba la música como un reflejo de la armonía matemática que sustenta el orden cósmico.
Schopenhauer creía que la música puede acercarnos a la esencia oculta del mundo. Veamos un extracto de El mundo como voluntad y como representación:
En efecto, la música es una objetivación e imagen de la voluntad tan inmediata como lo es el mundo mismo e incluso como lo son las ideas, cuyo fenómeno multiplicado constituye el mundo de las cosas individuales. Así pues, la música no es en modo alguno, como las demás artes, la copia de las ideas sino la copia de la voluntad misma cuya objetividad son también las ideas: por eso el efecto de la música es mucho más poderoso y penetrante que el de las demás artes: pues estas solo hablan de la sombra, ella del ser. Y al ser la misma voluntad la que se objetiva tanto en las ideas como en la música, solo que de forma distinta en cada una, tiene que haber no una semejanza inmediata pero sí un paralelismo, una analogía entre la música y las ideas, cuyo fenómeno en la multiplicidad y la imperfección es el mundo visible.
Ahora, escucha la Sinfonía nº 6 de Tchaikovsky y después, tras dejarte un tiempo para sentir, explicar lo que has sentido y contesta a estas preguntas:
- ¿Qué diferencia encuentra Schopenhauer entre la música y las demás formas de expresión artística?
- ¿Crees que la música tiene una esencia radicalmente distinta a la de todas las demás artes?
Puedes optar también por escuchar las sinfonías 5ª y 9ª de Beethoven; la 5ª de Mahler o la 41ª de Mozart.
Eugenio Trías es otro de los filósofos que se ha acercado con mayor profundidad al diálogo entre la razón filosófica y el mundo de la sensibilidad musical en su obra El canto de las sirenas. Él ha intentado por una parte narrar la música para ayudar a entender lo inefable y a pensar la música para reflexionar sobre su esencia y sus condiciones.
Stokowski en su obra Música para todos nosotros habla del mágico poder de la música pues en su opinión, "mediante el mágico poder de la música todos hemos sido llevados lejos de este mundo hasta estados de emoción de irresistible poder". En la música entran en acción las fuerzas del subconsciente y se aúnan en una visión que ayuda a comprender los aspectos más profundos y misteriosos de la vida. Con la música se experimenta una vivencia plenamente creativa.
A diferencia de las artes visuales, que se expresan en el espacio, la música es una forma artística cuyo ámbito de desarrollo es fundamentalmente temporal. Esto hace que escuchar una obra musical sea algo muy distinto a ver un cuadro; sin embargo tiene similitudes con el hecho de ver una película.
La música, para manifestarse, necesita desarrollarse en el tiempo y al hacerlo puede evocar en nosotros diversos sentimientos y estados de ánimo,, lo que convierte la música en una forma de arte muy particular.
Pitágoras consideraba la música como un reflejo de la armonía matemática que sustenta el orden cósmico.
Schopenhauer creía que la música puede acercarnos a la esencia oculta del mundo. Veamos un extracto de El mundo como voluntad y como representación:
En efecto, la música es una objetivación e imagen de la voluntad tan inmediata como lo es el mundo mismo e incluso como lo son las ideas, cuyo fenómeno multiplicado constituye el mundo de las cosas individuales. Así pues, la música no es en modo alguno, como las demás artes, la copia de las ideas sino la copia de la voluntad misma cuya objetividad son también las ideas: por eso el efecto de la música es mucho más poderoso y penetrante que el de las demás artes: pues estas solo hablan de la sombra, ella del ser. Y al ser la misma voluntad la que se objetiva tanto en las ideas como en la música, solo que de forma distinta en cada una, tiene que haber no una semejanza inmediata pero sí un paralelismo, una analogía entre la música y las ideas, cuyo fenómeno en la multiplicidad y la imperfección es el mundo visible.
Ahora, escucha la Sinfonía nº 6 de Tchaikovsky y después, tras dejarte un tiempo para sentir, explicar lo que has sentido y contesta a estas preguntas:
- ¿Qué diferencia encuentra Schopenhauer entre la música y las demás formas de expresión artística?
- ¿Crees que la música tiene una esencia radicalmente distinta a la de todas las demás artes?
Puedes optar también por escuchar las sinfonías 5ª y 9ª de Beethoven; la 5ª de Mahler o la 41ª de Mozart.
Eugenio Trías es otro de los filósofos que se ha acercado con mayor profundidad al diálogo entre la razón filosófica y el mundo de la sensibilidad musical en su obra El canto de las sirenas. Él ha intentado por una parte narrar la música para ayudar a entender lo inefable y a pensar la música para reflexionar sobre su esencia y sus condiciones.
martes, 17 de marzo de 2020
Filosofía y literatura II
La literatura ha abordado temas de carácter metafísico en obras como el Quijote, de Cervantes, La vida es sueño, de Calderón de la Barca o Niebla, de Unamuno.
La lectura de estas obras nos hace plantearnos preguntas como qué es lo verdaderamente real, cómo diferenciamos realidad de apariencia, qué es la libertad, etc.
El tema de la libertad es otra de las grandes cuestiones metafísicas abordada por la literatura. En este sentido, Voltaire escribió Cándido para mostrar su rechazo a la teoría de Leibniz según la cual vivimos en el mejor de los mundos posibles porque todo obedece a una razón.
En esta obra, Cándido sufre toda la injusticia, crueldad y sinsentido de las acciones humanas y de las catástrofes naturales. Así Voltaire critica la filosofía de Leibniz, ridiculizándolo como el personaje Pangloss.
La lectura de estas obras nos hace plantearnos preguntas como qué es lo verdaderamente real, cómo diferenciamos realidad de apariencia, qué es la libertad, etc.
El tema de la libertad es otra de las grandes cuestiones metafísicas abordada por la literatura. En este sentido, Voltaire escribió Cándido para mostrar su rechazo a la teoría de Leibniz según la cual vivimos en el mejor de los mundos posibles porque todo obedece a una razón.
En esta obra, Cándido sufre toda la injusticia, crueldad y sinsentido de las acciones humanas y de las catástrofes naturales. Así Voltaire critica la filosofía de Leibniz, ridiculizándolo como el personaje Pangloss.
Edición gráfica del Cándido publicada recientemente.
La filosofía puede aparecer explícitamente mencionada en obras literarias, es el caso de El árbol de la ciencia, de Pío Baroja.
Y Sartre o Camus son dos autores que explican su visión de la condición humana en multitud de obras.
lunes, 16 de marzo de 2020
Filosofía y literatura
La literatura mantiene una estrecha relación con la filosofía, como muestra la profundidad de algunas grandes obras literarias, así como la frecuente presencia de temas filosóficos en la poesía, la novela y el teatro.
Las primeras manifestaciones escritas incluyen mitos que tratan de responder profundas preguntas sobre el mundo, el ser humano y la realidad. Los poemas homéricos son un claro ejemplo de ello.
Muchos escritores han sabido plasmar en sus obras la complejidad que nos caracteriza, con todas nuestras grandezas y miserias. Para conocer la profundidad del alman humana, nada mejor que leer a autores como Sófocles, Dante, Shakespeare, Goethe, Dostoievski, Molière o Kafa.
El relato autobiográfico es una forma particularmente interesante de explorar la interioridad humana. Algunos autores han escrito extraordinarias autobiografías en las que nos ofrecen un relato pormenorizado de sus contradicciones internas y de su evolución psicológica.
Agustín de Hipona fue uno de los primeros en hacerlo. El relato de su vida que nos ha dejado en sus Confesiones resulta especialmente profundo por la conmovedora sinceridad con la que analiza su ama y por su aguda inteligencia filosófica.
¿Te atreves a hacer un autorretrato filosófico con uno de los últimos acontecimientos que te hayan sucedido?
Las primeras manifestaciones escritas incluyen mitos que tratan de responder profundas preguntas sobre el mundo, el ser humano y la realidad. Los poemas homéricos son un claro ejemplo de ello.
Muchos escritores han sabido plasmar en sus obras la complejidad que nos caracteriza, con todas nuestras grandezas y miserias. Para conocer la profundidad del alman humana, nada mejor que leer a autores como Sófocles, Dante, Shakespeare, Goethe, Dostoievski, Molière o Kafa.
El relato autobiográfico es una forma particularmente interesante de explorar la interioridad humana. Algunos autores han escrito extraordinarias autobiografías en las que nos ofrecen un relato pormenorizado de sus contradicciones internas y de su evolución psicológica.
Agustín de Hipona fue uno de los primeros en hacerlo. El relato de su vida que nos ha dejado en sus Confesiones resulta especialmente profundo por la conmovedora sinceridad con la que analiza su ama y por su aguda inteligencia filosófica.
¿Te atreves a hacer un autorretrato filosófico con uno de los últimos acontecimientos que te hayan sucedido?
domingo, 15 de marzo de 2020
Filosofía y artes visuales
La conexión entre las artes visuales y la filosofía ha sido explorada desde distintas perspectivas por filósofos tan relevantes como Nietzsche, Walter Benjamin o Hans- Georg Gadamer.
Veamos cada una de ellas:
Nietzsche identificó dos elementos contrarios en el ser humano y en el arte: lo apolíneo y lo dionisiaco. El primero hace referencia a la obra de arte como luz, claridad, racionalidad, deseo de orden, etc.; mientras el segundo hablaría de obra de arte como aquello irracional, caótico, desenfrenado y oscuro.
Walter Benjamin habló del aura en la obra de arte, siendo el aura lo que hace atractivo a un objeto, lo que no s emociona de él. Pero Benjamin reveló el problema de la reproducción masiva de obras de arte que se venden y cuelgan de nuestras paredes perdiendo el aura, el halo de misterio o la fascinación que sentimos ante la obra original.
Gadamer habló de la interpretación de la obra de arte. Tema fundamental a la hora de comprender una obra de arte.
Tradicionalmente, por artes visuales se entendía la pintura, la escultura y la arquitectura; pero hoy en día se incluyen también en este grupo la fotografía, el cine y la videocreación.
A raíz de esta entrada, vamos a hacer una creación fotofilosófica: Con tu móvil, realiza una fotografía y haz una reflexión filosófica sobre ella.
Veamos cada una de ellas:
Nietzsche identificó dos elementos contrarios en el ser humano y en el arte: lo apolíneo y lo dionisiaco. El primero hace referencia a la obra de arte como luz, claridad, racionalidad, deseo de orden, etc.; mientras el segundo hablaría de obra de arte como aquello irracional, caótico, desenfrenado y oscuro.
Nietzsche por E. Munch
Walter Benjamin habló del aura en la obra de arte, siendo el aura lo que hace atractivo a un objeto, lo que no s emociona de él. Pero Benjamin reveló el problema de la reproducción masiva de obras de arte que se venden y cuelgan de nuestras paredes perdiendo el aura, el halo de misterio o la fascinación que sentimos ante la obra original.
Benjamin en un retrato con tinta china
Gadamer habló de la interpretación de la obra de arte. Tema fundamental a la hora de comprender una obra de arte.
Gadamer por Dora Mittenzwei den 1994
Tradicionalmente, por artes visuales se entendía la pintura, la escultura y la arquitectura; pero hoy en día se incluyen también en este grupo la fotografía, el cine y la videocreación.
A raíz de esta entrada, vamos a hacer una creación fotofilosófica: Con tu móvil, realiza una fotografía y haz una reflexión filosófica sobre ella.
sábado, 14 de marzo de 2020
La Crítica del juicio de Kant
En el siglo XVIII, Immanuel Kant trató de responder a las preguntas sobre qué puede considerarse una obra de arte y por qué.
Para Kant, el juicio estético tiene unas características muy peculiares:
- La apreciación de una obra de arte se basa sólo en su belleza y no en consideraciones como la utilidad, la eficacia, el placer o la comodidad.
- Los juicios estéticos son universales. Una obra de arte es bella aquí y en cualquier otra parte del mundo. La belleza es objetiva, independientemente del gusto personal.
Kant se detuvo la pregunta que a todos se nos viene a la cabeza tras leer esto: ¿cómo podemos percibir que una obra es bella independientemente del gusto? Y la respuesta es que esto es posible porque la belleza se fundamenta en unas reglas racionales que son comunes para todos los seres humanos. Por eso cualquier ser racional es capaz de reconocer la hermosura cuando la ve.
Las normas a las que se ajusta lo bello proceden de la razón y son universales.
Para Kant, el juicio estético tiene unas características muy peculiares:
- La apreciación de una obra de arte se basa sólo en su belleza y no en consideraciones como la utilidad, la eficacia, el placer o la comodidad.
- Los juicios estéticos son universales. Una obra de arte es bella aquí y en cualquier otra parte del mundo. La belleza es objetiva, independientemente del gusto personal.
Kant se detuvo la pregunta que a todos se nos viene a la cabeza tras leer esto: ¿cómo podemos percibir que una obra es bella independientemente del gusto? Y la respuesta es que esto es posible porque la belleza se fundamenta en unas reglas racionales que son comunes para todos los seres humanos. Por eso cualquier ser racional es capaz de reconocer la hermosura cuando la ve.
Las normas a las que se ajusta lo bello proceden de la razón y son universales.
jueves, 12 de marzo de 2020
El arte o la emoción ante la belleza
El origen de la experiencia estética está en nuestra capacidad de emocionarnos ante la belleza.
La belleza puede proceder de la naturaleza o de un objeto creado por el hombre.
Una obra de arte es una creación humana que ha sido elaborada con el propósito de crear belleza.
Pero la filosofía se ha ocupado de las cuestiones estéticas y se ha preguntado en qué consiste la belleza, cómo se distingue de la fealdad, si hay algún criterio fiable para determinar la calidad de una obra artística.
En este sentido cabe analizar el Guernica, de Picasso para preguntarnos si se trata de una obra bella.
Para algunas personas es una obra maestra del arte universal y un ejemplo extraordinario del poder expresivo de la pintura y de su capacidad para emocionarnos; pero, para otros es una obra fea y confusa, repleta de figuras deformes y distorsionadas que hacen incomprensible la escena.
Si te interesa el tema, puedes buscar el libro de Hensbergen titulado Guernica. La historia de un icono del siglo XX.
A lo largo de la historia de la filosofía se han planteado dos grandes teorías para responder a las cuestiones estéticas:
- El objetivismo estético, que considera que la belleza de una obra de arte se encuentra en el objeto artístico contemplado. Hay reglas de estructura, composición, técnica, originalidad, etc., que determinan lo que es arte.
- El subjetivismo estético, que afirma que son los espectadores los que deciden si un objeto es bello o feo.
Según esto, el Guernica es considerado una obra de arte porque la mayor parte de la gente lo aprecia. Pero la opinión del público puede cambiar, con lo que puede que en el futuro esta obra no sea considerada como obra de arte.
- La visión simbolista afirma que el valor de una obra artística está en su fuerza para sugerirnos varias interpretaciones de la realidad. Las obras más dignas de aprecio serán las que contengan una gran riqueza de significaciones y asociaciones y las que ofrezcan perspectivas nuevas e insospechadas sobre el mundo.
A este respecto, el filósofo francés Michel Onfray escribió en su Antimanual de filosofía estas interesantes palabras:
Entonces, ¿qué necesitamos para poder disfrutar de una obra de arte? ¿Estás de acuerdo con la opinión de Onfray? ¿Por qué?
Busca información sobre este filósofo y reflexiona sobre este asunto en tu cuaderno como introducción al nuevo tema.
La belleza puede proceder de la naturaleza o de un objeto creado por el hombre.
Una obra de arte es una creación humana que ha sido elaborada con el propósito de crear belleza.
Pero la filosofía se ha ocupado de las cuestiones estéticas y se ha preguntado en qué consiste la belleza, cómo se distingue de la fealdad, si hay algún criterio fiable para determinar la calidad de una obra artística.
En este sentido cabe analizar el Guernica, de Picasso para preguntarnos si se trata de una obra bella.
Para algunas personas es una obra maestra del arte universal y un ejemplo extraordinario del poder expresivo de la pintura y de su capacidad para emocionarnos; pero, para otros es una obra fea y confusa, repleta de figuras deformes y distorsionadas que hacen incomprensible la escena.
Si te interesa el tema, puedes buscar el libro de Hensbergen titulado Guernica. La historia de un icono del siglo XX.
A lo largo de la historia de la filosofía se han planteado dos grandes teorías para responder a las cuestiones estéticas:
- El objetivismo estético, que considera que la belleza de una obra de arte se encuentra en el objeto artístico contemplado. Hay reglas de estructura, composición, técnica, originalidad, etc., que determinan lo que es arte.
- El subjetivismo estético, que afirma que son los espectadores los que deciden si un objeto es bello o feo.
Según esto, el Guernica es considerado una obra de arte porque la mayor parte de la gente lo aprecia. Pero la opinión del público puede cambiar, con lo que puede que en el futuro esta obra no sea considerada como obra de arte.
- La visión simbolista afirma que el valor de una obra artística está en su fuerza para sugerirnos varias interpretaciones de la realidad. Las obras más dignas de aprecio serán las que contengan una gran riqueza de significaciones y asociaciones y las que ofrezcan perspectivas nuevas e insospechadas sobre el mundo.
A este respecto, el filósofo francés Michel Onfray escribió en su Antimanual de filosofía estas interesantes palabras:
¿Hace falta siempre un descodificador para entender una obra de arte?
Sí, siempre. Es un error imaginar que es posible el acceso a una obra de arte, sea cual sea, con las manos en los bolsillos, totalmente despreocupados, ingenuamente. No entendemos a un chino que nos dirige la palabra si no dominamos su lengua o si no poseemos ciertos rudimentos de la misma. Pero así procede el arte, como un lenguaje, con su gramática, su sintaxis, sus convenciones, sus estilos, sus clásicos. Quien ignore la lengua en la que está escrita una obra de arte se priva para siempre de comprender su significado y, por tanto, su alcance. Así, todo juicio estético se hace imposible, impensable, si se ignoran las condiciones de existencia y aparición de una obra de arte.
Entonces, ¿qué necesitamos para poder disfrutar de una obra de arte? ¿Estás de acuerdo con la opinión de Onfray? ¿Por qué?
Busca información sobre este filósofo y reflexiona sobre este asunto en tu cuaderno como introducción al nuevo tema.
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