Este es el paso de cebra más transitado del mundo. Está en Tokio y por él cruzaban a diario más de un millón de personas antes de la pandemia.
Haz una reflexión sobre este asunto en tu cuaderno. Las siguientes preguntas pueden servirte de guía:
- ¿Qué te sugiere la imagen?
- ¿Te recuerda a algo o puedes compararlo con alguno de los autores explicados en los últimos días?
- ¿Cómo te imaginas ese lugar en este momento?
- ¿Qué pasará por la cabeza de los miles de transeúntes de esta y otras partes del mundo que ahora mismo están confinados en sus hogares?
La muerte ha sido uno de los temas tabú de muchas sociedades por la complejidad que supone adoptar una actitud frente a ella.
A pesar de ello es uno de los temas que está presente en nuestra literatura, nuestro cine e incluso nuestras series.
Six feet under (A dos metros bajo tierra) está considerada como una de las mejores series que se han rodado nunca. en ella se no spresenta la vida de la familiaFisher, la cual tiene como negocio una empresa funeraria.
La mayor parte de los episodios comienzan con la muerte de un personaje y cómo se dispone su funeral. La secuencia final esta serie es una auténtica maravilla. Os lo dejo aquí:
Por su parte, en la película El séptimo sello, I. Bergman muestra a un caballero que reta a una partida de ajedrez a la muerte que viene a llevárselo.
Si lo que te gusta es leer, te propongo la novela Las intermitencias de la muerte, del escritor portugués José Saramago, ganador del Premio Nobel de Literatura y caracterizado por comenzar sus relatos con hechos sorprendentes: un señor sufre una ceguera instantánea que se contagia a gran velocidad, la península ibérica se separa del resto del continente europeo al partirse los Pirineos, una persona se encuentra con otra que es absolutamente idéntica a ella, un gran centro comercial obliga a un artesano a tener que dejar su trabajo y su vida en un tranquilo pueblo, etc.
En la obra que os propongo hoy la muerte deja de actuar y Saramago narra las consecuencias que tendrían lugar si esto ocurriera.
Por último, vamos a leer un extracto de un texto de Epicuro titulado Carta a Meneceo que dice así:
Así pues, el más espantoso de todos los males, la muerte, no es nada para nosotros porque, mientras vivimos, no existe la muerte, y cuando la muerte existe, nosotros ya no somos. Por tanto, la muerte no existe ni para los vivos ni para los muertos porque para los unos no existe, y los otros ya no son. La mayoría de los hombres, unas veces temen a la muerte como el peor de los males, y otras veces la desean como término de los males de la vida. El sabio, por el contrario, ni desea ni teme la muerte, ya que la vida no le es una carga, y tampoco cree que sea un mal el no existir. Igual que no es la abundancia de los alimentos, sino su calidad lo que nos place, tampoco es la duración de la vida la que nos agrada, sino que sea grata.
Seguro que conoces libros, películas o series más actuales que traten el tema de la muerte. Recuérdalas y reflexiona sobre la actitud que toman los personajes hacia la muerte. ¿Qué actitud crees que es la más frecuente: el rechazo o la resignación? ¿Por qué? Aporta tus razones.
Uno de los grandes escritores franceses del siglo XX, Albert Camus (1913-1960) reflejó en su novela La peste todas las preocupaciones del movimiento existencialista.
La obra narra el modo en que los habitantes de una ciudad se enfrentan a la fatal epidemia que se ha cernido sobre ellos.
El eje temático del relato es la búsqueda de un sentido a la vida en una situación trágica, sin aparente solución mundana ni esperanza de una recompensa más allá de la muerte.
En estas circunstancias, la actitud de lucha ante la adversidad confirma la propia existencia como único valor seguro para el ser humano, y a lo largo de esta pugna resurgen virtudes como la honestidad o la moral, pero no entendidas ya como mandatos de alguna instancia sobrenatural, sino como necesidad para mantener la serenidad del ánimo y la cordura mental.
En Del sentimiento trágico de la vida, en gran pensador español Miguel de Unamuno escribió:
"Aunque lo creamos por autoridad, no sabemos tener corazón, estómago o pulmones mientras no nos duelen, oprimen o angustian. Es el dolor físico, o siquiera la molestia, lo que nos revela la existencia de nuestras propias entrañas. Y así ocurre también con el dolor espiritual, con la angustia, pues no nos damos cuenta de tener alma hasta que esta nos duele".
Reflexiona sobre esta frase e intenta hacerte consciente de tus órganos o de tu alma. Si estás en un momento optimista, te costará; pero aquel que esté pasando por un mal momento, podrá hacer un gran trabajo. Así que, no os preocupéis, que como dice el refranero español "no hay mal que por bien no venga".
Alejandro Amenábar ha estrenado recientemente su última película en la que se aborda la figura de Miguel de Unamuno. No dejes de verla.
Os dejo el tráiler de ésta y también el de La isla del viento, otra película que muestra una etapa de la vida de este pensador imprescindible:
El inglés Thomas Hobbes (1588-1679) y el suizo Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) expresaron dos concepciones antagónicas del ser humano. Hobbes consideró que la ambición desmedida y los instintos violentos predominaban entre los hombres; por ello, todo individuo representaba una amenaza para sus congéneres. El Estado es el que garantiza que haya paz y oren, haciendo posible la convivencia. Por el contrario, Rousseau sostuvo que los humanos, antes de consittuirse la sociedad, eran seres inocentes que debieron agruparse para poder sobrevivir a los peligros que entraña la naturaleza. Según Rousseau, fue la sociedad, y de modo particular la institución de la propiedad, la causante de la perversión de la humanidad.
Thomas Hobbes:
... Si dos hombres desean una misma cosa que no puede ser disfrutada por ambos, se convierten en enemigos; y, para lograr su fin, que es, principalmente, su propia conservación y, algunas veces, solo su deleite, se empeñan en destruirse y someterese mutuamente... El hombre es un lobo para el hombre.
Levitatán, 1651.
Jean-Jaques Rousseau:
El hombre es bueno por naturaleza, es la sociedad la que lo corrompe... La humanidad debe gran parte de sus desastrea al permiero que cercó un terreno y dijo: esto es mío. Los desastres se hubieran evitado si algún hombre hubiera gritado a sus semejantes: ¡No creáis a ese impostor; os perderéis si olvidáis que los frutos son de todos y la propiedad de nadie!
Discurso sobre el origen de la desigualdad, 1755.
¿Y tú qué opinas?
Puede ayudarte leer la novela El señor de las moscas, de William Golding o ver la película que te pongo a continuación.
Otras fuentes de interés son En busca del fuego, de Jean-Jacques Annaud y Los hijos de la tierra, de Jean M. Auel.
Cuando filósofos como Ortega y Gasset dicen que los seres humanos tenemos historia y no naturaleza no están sugiriendo que seamos una página en blanco...
Lo que estos filósofos dudan es que factorizar la función de los genes en hacernos diferentes o rastrear nuestros rasgos comunes hasta las necesidades evolutivas de nuestros ancestros pueda ofrecernos algo que podamos llamar con propiedad "una teoría de la naturaleza humana". Porue se supone que dichas teorías tienen que ser normativas: que deben proporcionar guía y orientación. Deben decirnos qué hacer con nuestras vidas. Una teoría de la naturaleza humana debe decirnos qué clase de persona debemos llegar a ser. Las teorías filosóficas y religiosas de la naturaleza humana florecieron porque no entraron nunca en cuestiones de pormenor empírico; no se arriesgaron a ser rebatidas por los hechos. Las teorías de Platón y Aristóteles sobre las partes del alma eran de esa índole; y también la teoría cristiana de que todos somos hijos de un Dios bondadoso (...) y las narraciones naturalizantes de Hobbes y Freud sobre los orígenes de la sociabilidad y la moral (...). Estas teorías fueron muy útiles no porque fueran explicaciones precisas de lo que, en el fondo son los seres humanos real y verdaderamente, sino porque sugerían peligros a evitar e ideales a seguir. Vendían útiles consejos morales y políticos con un empaquetado imaginativo y desechable.
Texto de Richard Rorty en Envidia de la filosofía. Claves nº 167, 2006
Puedes reflexionar sobre la siguiente frase, una de las más famosas de Ortega, vertida en sus Meditaciones del Quijote: "Yo soy yo y mi circunstancia y si no la salvo a ella no me salvo yo".
Aquí te dejo un punto de partida: Para este filósofo español no tiene sentido separar el yo de la realidad en la que vive y tratar de pensarlo al margen de la misma.
Marx (S.XIX), siguiendo a Hegel, propuso una concepción dialéctica de la historia argumentando la oposición entre amos y esclavos en la antigüedad, la de señores feudales y siervos de la Edad Media y la de burgueses y obreros en la modernidad, constituyendo todos ellos procesos de avance histórico imparables.
Marx consideró que la siguiente etapa dialéctica concluiría con el triunfo de los obreros sobre los burgueses y que llevaría a una sociedad comunista en la que los medios de producción serían socializados y comunes. Marx creía que así finalizaría la lucha de clases y se alcanzaría la etapa final de la historia con una sociedad más justa y equilibrada.
Tiempos modernos, de Charles Chaplin es una película que muestra magníficamente la alienación del obrero en la cadena de montaje de una fábrica moderna.
Según Foucault, el concepto de ser humano es el resultado de una abstracción que solo sirve para la generalización de prácticas de control y sometimiento de los individuos.
Una película para reflexionar sobre este tema es Alguien voló sobre el nido del cuco, dirigida por Milos Forman y basada en la novela de Ken Kesey que lleva el mismo título.
Sigmund Freud era médico pero la importancia de su obra y la repercusión de sus teorías lo convirtieron en un pensador fundamental de la filosofía del siglo XX.
Freud desarrolló el psicoanálisis como un nuevo método terapéutico cuya idea central surgió en las conversaciones que mantenía con los pacientes en su consulta, donde los invitaba a hablar libremente sobre lo primero que les viniera a la cabeza y a que le contasen detalladamente sus sueños.
El padre del psicoanálisis descubrió que muchas de estas escenas escondían un significado oculto que explicaba el funcionamiento de la mente humana. Así, las personas cuentan con un inconsciente al que no tienen acceso porque es allí donde la menta arrincona todo aquello que nos avergüenza y que nos negamos a aceptar racionalmente. Sin embargo, todos estos elementos siguen presentes en nuestro interior, tratando de escapar de su encierro e influyendo calladamente en lo que pensamos, decimos y hacemos.
En esta obra de Goya titulada "Duelo a garrotazos" vemos la lucha entre dos seres que perfectamente podrían representar la lucha interna entre el yo que ha de fortalecerse para controlar los impulsos sexuales y agresivos del ello.
Lou Andreas Salomé fue una de las discípulas de Freud. Probablemente, el hecho de ser mujer la ha mantenido oculta pero llevó a cabo una labor muy importante que puede verse en una película de 2016 que lleva su nombre y que muestra una manera muy personal de entender la vida y al ser humano:
Quizás te ayude leer este extracto de la obra de Jean Paul Sartre titulada El existencialismo es un humanismo:
Dostoievsky escribe: "Si Dios no existiera, todo estaría permitido". Este es el punto de partida del existencialismo. En efecto, todo está permitido si Dios no existe y, en consecuencia, el hombre está abandonado, porque no encuentra ni en sí ni fuera de sí una posibilidad de aferrarse. No encuentra ante todo excusas. Si, en efecto, la eistencia precede a la esencia, no se podrá jamás explicar la referencia a una naturaleza humana dada y fija; dicho de otro modo, no hay determinismo, el hombre es libre, el hombre es libertad. Si, por otra parte, Dios no existe, no encontramos frente a nosotros valores u órdenes que legitimen nuestra conducta (...). Estamos solos, sin excusas. es lo que expresaré diciendo que el hombre está condenado a ser libre. Condenado, porque no se ha creado a sí mismo, y sin embargo, por otro lado, libre, porque una vez arrojado al mundo es responsable de todo lo que hace.
Puedes conocer más sobre Sartre viendo la película "Años de pasión", de Claude Goretta y realizada en 2006.
Estoy condenado a ser libre significa que no podrían encontrasrse a mi libertad más límites que ella misma o, si se prefiere, que no somos libres de dejar de ser libres... Dale vueltas a estos pensamientos.
Para acercarnos a este pensamiento de un modo más terrenal, podemos ver Cadena perpetua. En ella se ejemplifica cómo un ser humano conquista su libertad contra la injusticia y la corrupción.
Y si quieres profundizar más sobre la libertad, no dejes de leer los ensayos El miedo a la libertad de Erich Fromm y Sobre la libertad de John Stuart Mill.
Lo fundamental para un ser humano no es tanto conseguir una vida feliz como lograr una vida que tenga sentido, que merezca la pena ser vivida. Pero no nos vale cualquier narración.
Este rasgo permite asomarnos a algo específicamente humano: el suicidio, al que se llega cuando alguien considera que la vida carece de sentido. No nos sirve vivir a cualquier precio; vivir por el simple hecho de seguir viviendo, aunque es un impulso muy podero, no basta. Necesitamos tener proyectos, poder llevarlos a cabo y lograr que tengan coherencia y consistencia.
Como decía Nietzsche, debemos afrontar la propia existencia, nuestra identidad personal , como si de una obra de arte se tratara. Somos artistas creadores de nuestra propia vida, y es esta vida vivida la que constituye nuestra principal obra de arte.
Nietzsche (S. XIX) criticó duramente la filosofía occidental por haberse negado durante siglos a reconocer la importancia de la vida humana pues, según él, los filósofos siempre han insistido en el valor de lo sobrehumano, de los elementos espirituales, despreciando lo material que hay en nosotros.
Nietzsche consideraba que el miedo de los filósofos a todo lo instintivo, irracional y corporal les condujo a negar la importancia de nuestros impulsos más primarios.
Nietzsche cree que la razón no ayuda a comprender la vida, sino que más bien sirve para elaborar mentiras provechosas. De ahí que pretenda destruir todo lo anterior y dar valor a lo irracional que hay en el ser humano.
Puedes ver la película titulada El día que Nietzsche lloró o leer la novela de Irvin D. Yalom que lleva el mismo título. Ambas recrean un periodo concreto de la vida de Nietzsche, imaginando lo que habría podido ocurrir si hubiese sido paciente de un psicoanalista.
Hoy en día todos sabemos lo que es la inteligencia artificial y lo que puede aportar o restar a la humanidad en función de cómo sea entendida.
En 2001, Steven Spielberg estrenó una película con este título en la que se realiza una interesante reflexión sobre aquello que nos hace humanos y nos distingue de las máquinas.
Un acontecimiento más actual sobre inteligencia artificial tuvo lugar hace unos días en el programa de televisión El Hormiguero, puedes verlo aquí y sacar tus propias conclusiones sobre este asunto:
Aurora Rodríguez Carballeira fue la madre de Hildegart Rodríguez Carballeira. Quizás te sorprenda que los apellidos de madre e hija sean los mismos. Pues sigue leyendo porque esta es sólo la primera de las muchas incógnitas que encontrarás en esta historia.
Imagen de Hildegart Rodríguez (1914-1933)
Aurora Rodríguez descubrió el poder de la psicología y de la educación haciéndose cargo de su sobrino Pepito Arriola a quien le enseño a tocar el piano de una manera metódica e insistente, consiguiendo con ello crear a un genio de la música que fue conocido en todo el mundo como el "Mozart español".
Pepito Arriola (1895-1954)
Una vez que fue consciente de la importancia de la educación y de las posibilidades del cerebro humano, Aurora concibió a una hija con la que pretendía cambiar el mundo y la educó específicamente para ello. Hay que decir que Aurora lo consiguió y creó a Hildegart Rodríguez, una mujer deslumbrante, inteligentísima y muy prometedora, pero la historia se truncó.
No quiero desvelarte nada de la historia pues si no la conoces, te va a sorprender mucho. Escucha el audio al que te enlaza el vínculo de aquí abajo y, si puedes, sigue leyendo después.
Vemos, por tanto, que el determinismo que algunos filósofos han defendido, es un hecho, aunque a mí personalmente esto me espante. Menos mal que en filosofía existe también la ética que nos lleva a pensar sobre nuestros actos.
La historia es tan impactante que Fernando Fernán Gómez realizó una película sobre ella:
Hace unos días ha salido una novela sobre este mismo asunto, os dejo aquí la portada del libro y un enlace a una entrevista con su autora, Almudena Grandes, en el programa de televisión Página 2:
