¿Somos los humanos buenos o malos?

El inglés Thomas Hobbes (1588-1679) y el suizo Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) expresaron dos concepciones antagónicas del ser humano. Hobbes consideró que la ambición desmedida y los instintos violentos predominaban entre los hombres; por ello, todo individuo representaba una amenaza para sus congéneres. El Estado es el que garantiza que haya paz y oren, haciendo posible la convivencia. Por el contrario, Rousseau sostuvo que los humanos, antes de consittuirse la sociedad, eran seres inocentes que debieron agruparse para poder sobrevivir a los peligros que entraña la naturaleza. Según Rousseau, fue la sociedad, y de modo particular la institución de la propiedad, la causante de la perversión de la humanidad.

Thomas Hobbes:

... Si dos hombres desean una misma cosa que no puede ser disfrutada por ambos, se convierten en enemigos; y, para lograr su fin, que es, principalmente, su propia conservación y, algunas veces, solo su deleite, se empeñan en destruirse y someterese mutuamente... El hombre es un lobo para el hombre.

Levitatán, 1651.

Jean-Jaques Rousseau:

El hombre es bueno por naturaleza, es la sociedad la que lo corrompe... La humanidad debe gran parte de sus desastrea al permiero que cercó un terreno y dijo: esto es mío. Los desastres se hubieran evitado si algún hombre hubiera gritado a sus semejantes: ¡No creáis a ese impostor; os perderéis si olvidáis que los frutos son de todos y la propiedad de nadie!

Discurso sobre el origen de la desigualdad, 1755.

¿Y tú qué opinas?

Puede ayudarte leer la novela El señor de las moscas, de William Golding o ver la película que te pongo a continuación.

Otras fuentes de interés son En busca del fuego, de Jean-Jacques Annaud y Los hijos de la tierra, de Jean M. Auel.

Richard Rorty y Ortega y Gasset

Cuando filósofos como Ortega y Gasset dicen que los seres humanos tenemos historia y no naturaleza no están sugiriendo que seamos una página en blanco...

Lo que estos filósofos dudan es que factorizar la función de los genes en hacernos diferentes o rastrear nuestros rasgos comunes hasta las necesidades evolutivas de nuestros ancestros pueda ofrecernos algo que podamos llamar con propiedad "una teoría de la naturaleza humana". Porue se supone que dichas teorías tienen que ser normativas: que deben proporcionar guía y orientación. Deben decirnos qué hacer con nuestras vidas.

Una teoría de la naturaleza humana debe decirnos qué clase de persona debemos llegar a ser.

Las teorías filosóficas y religiosas de la naturaleza humana florecieron porque no entraron nunca en cuestiones de pormenor empírico; no se arriesgaron a ser rebatidas por los hechos. Las teorías de Platón y Aristóteles sobre las partes del alma eran de esa índole; y también la teoría cristiana de que todos somos hijos de un Dios bondadoso (...) y las narraciones naturalizantes de Hobbes y Freud sobre los orígenes de la sociabilidad y la moral (...).

Estas teorías fueron muy útiles no porque fueran explicaciones precisas de lo que, en el fondo son los seres humanos real y verdaderamente, sino porque sugerían peligros a evitar e ideales a seguir. Vendían útiles consejos morales y políticos con un empaquetado imaginativo y desechable.

Texto de Richard Rorty en Envidia de la filosofía. Claves nº 167, 2006

Puedes reflexionar sobre la siguiente frase, una de las más famosas de Ortega, vertida en sus Meditaciones del Quijote: "Yo soy yo y mi circunstancia y si no la salvo a ella no me salvo yo".

Aquí te dejo un punto de partida: Para este filósofo español no tiene sentido separar el yo de la realidad en la que vive y tratar de pensarlo al margen de la misma.

Marx

Marx (S.XIX), siguiendo a Hegel, propuso una concepción dialéctica de la historia argumentando la oposición entre amos y esclavos en la antigüedad, la de señores feudales y siervos de la Edad Media y la de burgueses y obreros en la modernidad, constituyendo todos ellos procesos de avance histórico imparables. 

Marx consideró que la siguiente etapa dialéctica concluiría con el triunfo de los obreros sobre los burgueses y que llevaría a una sociedad comunista en la que los medios de producción serían socializados y comunes. Marx creía que así finalizaría la lucha de clases y se alcanzaría la etapa final de la historia con una sociedad más justa y equilibrada.

Tiempos modernos, de Charles Chaplin es una película que muestra magníficamente la alienación del obrero en la cadena de montaje de una fábrica moderna.

Foucault y el control de los individuos

Según Foucault, el concepto de ser humano es el resultado de una abstracción que solo sirve para la generalización de prácticas de control y sometimiento de los individuos.

Una película para reflexionar sobre este tema es Alguien voló sobre el nido del cuco, dirigida por Milos Forman y basada en la novela de Ken Kesey que lleva el mismo título.

Freud y Lou A. Salomé

Sigmund Freud era médico pero la importancia de su obra y la repercusión de sus teorías lo convirtieron en un pensador fundamental de la filosofía del siglo XX.

Freud desarrolló el psicoanálisis como un nuevo método terapéutico cuya idea central surgió en las conversaciones que mantenía con los pacientes en su consulta, donde los invitaba a hablar libremente sobre lo primero que les viniera a la cabeza y a que le contasen detalladamente sus sueños.

El padre del psicoanálisis descubrió que muchas de estas escenas escondían un significado oculto que explicaba el funcionamiento de la mente humana. Así, las personas cuentan con un inconsciente al que no tienen acceso porque es allí donde la menta arrincona todo aquello que nos avergüenza y que nos negamos a aceptar racionalmente. Sin embargo, todos estos elementos siguen presentes en nuestro interior, tratando de escapar de su encierro e influyendo calladamente en lo que pensamos, decimos y hacemos.

En esta obra de Goya titulada "Duelo a garrotazos" vemos la lucha entre dos seres que perfectamente podrían representar la lucha interna entre el yo que ha de fortalecerse para controlar los impulsos sexuales y agresivos del ello.

Lou Andreas Salomé fue una de las discípulas de Freud. Probablemente, el hecho de ser mujer la ha mantenido oculta pero llevó a cabo una labor muy importante que puede verse en una película de 2016 que lleva su nombre y que muestra una manera muy personal de entender la vida y al ser humano:

Sartre, humanismo y existencialismo

El ser humano está condenado a ser libre.

¿Qué te parece esta frase?

Quizás te ayude leer este extracto de la obra de Jean Paul Sartre titulada El existencialismo es un humanismo:

Dostoievsky escribe: "Si Dios no existiera, todo estaría permitido". Este es el punto de partida del existencialismo. En efecto, todo está permitido si Dios no existe y, en consecuencia, el hombre está abandonado, porque no encuentra ni en sí ni fuera de sí una posibilidad de aferrarse. No encuentra ante todo excusas. Si, en efecto, la eistencia precede a la esencia, no se podrá jamás explicar la referencia a una naturaleza humana dada y fija; dicho de otro modo, no hay determinismo, el hombre es libre, el hombre es libertad. Si, por otra parte, Dios no existe, no encontramos frente a nosotros valores u órdenes que legitimen nuestra conducta (...). Estamos solos, sin excusas. es lo que expresaré diciendo que el hombre está condenado a ser libre. Condenado, porque no se ha creado a sí mismo, y sin embargo, por otro lado, libre, porque una vez arrojado al mundo es responsable de todo lo que hace.

Puedes conocer más sobre Sartre viendo la película "Años de pasión", de Claude Goretta y realizada en 2006.

Estoy condenado a ser libre significa que no podrían encontrasrse a mi libertad más límites que ella misma o, si se prefiere, que no somos libres de dejar de ser libres... Dale vueltas a estos pensamientos.


Para acercarnos a este pensamiento de un modo más terrenal, podemos ver Cadena perpetua. En ella se ejemplifica cómo un ser humano conquista su libertad contra la injusticia y la corrupción.

Y si quieres profundizar más sobre la libertad, no dejes de leer los ensayos El miedo a la libertad de Erich Fromm y Sobre la libertad de John Stuart Mill.

Nietzsche

Lo fundamental para un ser humano no es tanto conseguir una vida feliz como lograr una vida que tenga sentido, que merezca la pena ser vivida. Pero no nos vale cualquier narración.

Este rasgo permite asomarnos a algo específicamente humano: el suicidio, al que se llega cuando alguien considera que la vida carece de sentido. No nos sirve vivir a cualquier precio; vivir por el simple hecho de seguir viviendo, aunque es un impulso muy podero, no basta. Necesitamos tener proyectos, poder llevarlos a cabo y lograr que tengan coherencia y consistencia.

Como decía Nietzsche, debemos afrontar la propia existencia, nuestra identidad personal , como si de una obra de arte se tratara. Somos artistas creadores de nuestra propia vida, y es esta vida vivida la que constituye nuestra principal obra de arte.

Nietzsche (S. XIX) criticó duramente la filosofía occidental por haberse negado durante siglos a reconocer la importancia de la vida humana pues, según él, los filósofos siempre han insistido en el valor de lo sobrehumano, de los elementos espirituales, despreciando lo material que hay en nosotros.

Nietzsche consideraba que el miedo de los filósofos a todo lo instintivo, irracional y corporal les condujo a negar la importancia de nuestros impulsos más primarios.

Nietzsche cree que la razón no ayuda a comprender la vida, sino que más bien sirve para elaborar mentiras provechosas. De ahí que pretenda destruir todo lo anterior y dar valor a lo irracional que hay en el ser humano.

Puedes ver la película titulada El día que Nietzsche lloró o leer la novela de Irvin D. Yalom que lleva el mismo título. Ambas recrean un periodo concreto de la vida de Nietzsche, imaginando lo que habría podido ocurrir si hubiese sido paciente de un psicoanalista.