Filosofía y literatura

La literatura mantiene una estrecha relación con la filosofía, como muestra la profundidad de algunas grandes obras literarias, así como la frecuente presencia de temas filosóficos en la poesía, la novela y el teatro.

Las primeras manifestaciones escritas incluyen mitos que tratan de responder profundas preguntas sobre el mundo, el ser humano y la realidad. Los poemas homéricos son un claro ejemplo de ello.

Muchos escritores han sabido plasmar en sus obras la complejidad que nos caracteriza, con todas nuestras grandezas y miserias. Para conocer la profundidad del alman humana, nada mejor que leer a autores como Sófocles, Dante, Shakespeare, Goethe, Dostoievski, Molière o Kafa.

El relato autobiográfico es una forma particularmente interesante de explorar la interioridad humana. Algunos autores han escrito extraordinarias autobiografías en las que nos ofrecen un relato pormenorizado de sus contradicciones internas y de su evolución psicológica.
Agustín de Hipona fue uno de los primeros en hacerlo. El relato de su vida que nos ha dejado en sus Confesiones resulta especialmente profundo por la conmovedora sinceridad con la que analiza su ama y por su aguda inteligencia filosófica.

¿Te atreves a hacer un autorretrato filosófico con uno de los últimos acontecimientos que te hayan sucedido?

Filosofía y artes visuales

La conexión entre las artes visuales y la filosofía ha sido explorada desde distintas perspectivas por filósofos tan relevantes como Nietzsche, Walter Benjamin o Hans- Georg Gadamer.

Veamos cada una de ellas:

Nietzsche identificó dos elementos contrarios en el ser humano y en el arte: lo apolíneo y lo dionisiaco. El primero hace referencia a la obra de arte como luz, claridad, racionalidad, deseo de orden, etc.; mientras el segundo hablaría de obra de arte como aquello irracional, caótico, desenfrenado y oscuro.

Nietzsche por E. Munch

Walter Benjamin habló del aura en la obra de arte, siendo el aura lo que hace atractivo a un objeto, lo que no s emociona de él. Pero Benjamin reveló el problema de la reproducción masiva de obras de arte que se venden y cuelgan de nuestras paredes perdiendo el aura, el halo de misterio o la fascinación que sentimos ante la obra original.

Benjamin en un retrato con tinta china

Gadamer habló de la interpretación de la obra de arte. Tema fundamental a la hora de comprender una obra de arte.

Gadamer por Dora Mittenzwei den 1994

Tradicionalmente, por artes visuales se entendía la pintura, la escultura y la arquitectura; pero hoy en día se incluyen también en este grupo la fotografía, el cine y la videocreación.

A raíz de esta entrada, vamos a hacer una creación fotofilosófica: Con tu móvil, realiza una fotografía y haz una reflexión filosófica sobre ella.

La Crítica del juicio de Kant

En el siglo XVIII, Immanuel Kant trató de responder a las preguntas sobre qué puede considerarse una obra de arte y por qué.

Para Kant, el juicio estético tiene unas características muy peculiares:

- La apreciación de una obra de arte se basa sólo en su belleza y no en consideraciones como la utilidad, la eficacia, el placer o la comodidad.
- Los juicios estéticos son universales. Una obra de arte es bella aquí y en cualquier otra parte del mundo. La belleza es objetiva, independientemente del gusto personal.

Kant se detuvo la pregunta que a todos se nos viene a la cabeza tras leer esto: ¿cómo podemos percibir que una obra es bella independientemente del gusto? Y la respuesta es que esto es posible porque la belleza se fundamenta en unas reglas racionales que son comunes para todos los seres humanos. Por eso cualquier ser racional es capaz de reconocer la hermosura cuando la ve.

Las normas a las que se ajusta lo bello proceden de la razón y son universales.

El arte o la emoción ante la belleza

El origen de la experiencia estética está en nuestra capacidad de emocionarnos ante la belleza.

La belleza puede proceder de la naturaleza o de un objeto creado por el hombre.

Una obra de arte es una creación humana que ha sido elaborada con el propósito de crear belleza.

Pero la filosofía se ha ocupado de las cuestiones estéticas y se ha preguntado en qué consiste la belleza, cómo se distingue de la fealdad, si hay algún criterio fiable para determinar la calidad de una obra artística.

En este sentido cabe analizar el Guernica, de Picasso para preguntarnos si se trata de una obra bella.

Para algunas personas es una obra maestra del arte universal y un ejemplo extraordinario del poder expresivo de la pintura y de su capacidad para emocionarnos; pero, para otros es una obra fea y confusa, repleta de figuras deformes y distorsionadas que hacen incomprensible la escena.

Si te interesa el tema, puedes buscar el libro de Hensbergen titulado Guernica. La historia de un icono del siglo XX.

A lo largo de la historia de la filosofía se han planteado dos grandes teorías para responder a las cuestiones estéticas:

- El objetivismo estético, que considera que la belleza de una obra de arte se encuentra en el objeto artístico contemplado. Hay reglas de estructura, composición, técnica, originalidad, etc., que determinan lo que es arte.
- El subjetivismo estético, que afirma que son los espectadores los que deciden si un objeto es bello o feo.

Según esto, el Guernica es considerado una obra de arte porque la mayor parte de la gente lo aprecia. Pero la opinión del público puede cambiar, con lo que puede que en el futuro esta obra no sea considerada como obra de arte.

- La visión simbolista afirma que el valor de una obra artística está en su fuerza para sugerirnos varias interpretaciones de la realidad. Las obras más dignas de aprecio serán las que contengan una gran riqueza de significaciones y asociaciones y las que ofrezcan perspectivas nuevas e insospechadas sobre el mundo.

A este respecto, el filósofo francés Michel Onfray escribió en su Antimanual de filosofía estas interesantes palabras:

¿Hace falta siempre un descodificador para entender una obra de arte?

Sí, siempre. Es un error imaginar que es posible el acceso a una obra de arte, sea cual sea, con las manos en los bolsillos, totalmente despreocupados, ingenuamente. No entendemos a un chino que nos dirige la palabra si no dominamos su lengua o si no poseemos ciertos rudimentos de la misma. Pero así procede el arte, como un lenguaje, con su gramática, su sintaxis, sus convenciones, sus estilos, sus clásicos. Quien ignore la lengua en la que está escrita una obra de arte se priva para siempre de comprender su significado y, por tanto, su alcance. Así, todo juicio estético se hace imposible, impensable, si se ignoran las condiciones de existencia y aparición de una obra de arte.

Entonces, ¿qué necesitamos para poder disfrutar de una obra de arte? ¿Estás de acuerdo con la opinión de Onfray? ¿Por qué?

Busca información sobre este filósofo y reflexiona sobre este asunto en tu cuaderno como introducción al nuevo tema.

Maneras de acercarse a la muerte, filosóficamente hablando

La muerte ha sido uno de los temas tabú de muchas sociedades por la complejidad que supone adoptar una actitud frente a ella.

A pesar de ello es uno de los temas que está presente en nuestra literatura, nuestro cine e incluso nuestras series.

Six feet under (A dos metros bajo tierra) está considerada como una de las mejores series que se han rodado nunca. en ella se no spresenta la vida de la familiaFisher, la cual tiene como negocio una empresa funeraria.

La mayor parte de los episodios comienzan con la muerte de un personaje y cómo se dispone su funeral. La secuencia final esta serie es una auténtica maravilla. Os lo dejo aquí:

Pincha para verlo y disfruta

Por su parte, en la película El séptimo sello, I. Bergman muestra a un caballero que reta a una partida de ajedrez a la muerte que viene a llevárselo.

Si lo que te gusta es leer, te propongo la novela Las intermitencias de la muerte, del escritor portugués José Saramago, ganador del Premio Nobel de Literatura y caracterizado por comenzar sus relatos con hechos sorprendentes: un señor sufre una ceguera instantánea que se contagia a gran velocidad, la península ibérica se separa del resto del continente europeo al partirse los Pirineos, una persona se encuentra con otra que es absolutamente idéntica a ella, un gran centro comercial obliga a un artesano a tener que dejar su trabajo y su vida en un tranquilo pueblo, etc.
En la obra que os propongo hoy la muerte deja de actuar y Saramago narra las consecuencias que tendrían lugar si esto ocurriera.

Por último, vamos a leer un extracto de un texto de Epicuro titulado Carta a Meneceo que dice así:

Así pues, el más espantoso de todos los males, la muerte, no es nada para nosotros porque, mientras vivimos, no existe la muerte, y cuando la muerte existe, nosotros ya no somos. Por tanto, la muerte no existe ni para los vivos ni para los muertos porque para los unos no existe, y los otros ya no son. La mayoría de los hombres, unas veces temen a la muerte como el peor de los males, y otras veces la desean como término de los males de la vida. El sabio, por el contrario, ni desea ni teme la muerte, ya que la vida no le es una carga, y tampoco cree que sea un mal el no existir. Igual que no es la abundancia de los alimentos, sino su calidad lo que nos place, tampoco es la duración de la vida la que nos agrada, sino que sea grata.

Seguro que conoces libros, películas o series más actuales que traten el tema de la muerte. Recuérdalas y reflexiona sobre la actitud que toman los personajes hacia la muerte. ¿Qué actitud crees que es la más frecuente: el rechazo o la resignación? ¿Por qué? Aporta tus razones.

Albert Camus y su manera de entender al hombre

Uno de los grandes escritores franceses del siglo XX, Albert Camus (1913-1960) reflejó en su novela La peste todas las preocupaciones del movimiento existencialista.

La obra narra el modo en que los habitantes de una ciudad se enfrentan a la fatal epidemia que se ha cernido sobre ellos.

El eje temático del relato es la búsqueda de un sentido a la vida en una situación trágica, sin aparente solución mundana ni esperanza de una recompensa más allá de la muerte.

En estas circunstancias, la actitud de lucha ante la adversidad confirma la propia existencia como único valor seguro para el ser humano, y a lo largo de esta pugna resurgen virtudes como la honestidad o la moral, pero no entendidas ya como mandatos de alguna instancia sobrenatural, sino como necesidad para mantener la serenidad del ánimo y la cordura mental.

Me duele... luego existo

En Del sentimiento trágico de la vida, en gran pensador español Miguel de Unamuno escribió:

"Aunque lo creamos por autoridad, no sabemos tener corazón, estómago o pulmones mientras no nos duelen, oprimen o angustian. Es el dolor físico, o siquiera la molestia, lo que nos revela la existencia de nuestras propias entrañas. Y así ocurre también con el dolor espiritual, con la angustia, pues no nos damos cuenta de tener alma hasta que esta nos duele".

Reflexiona sobre esta frase e intenta hacerte consciente de tus órganos o de tu alma. Si estás en un momento optimista, te costará; pero aquel que esté pasando por un mal momento, podrá hacer un gran trabajo. Así que, no os preocupéis, que como dice el refranero español "no hay mal que por bien no venga".

Alejandro Amenábar ha estrenado recientemente su última película en la que se aborda la figura de Miguel de Unamuno. No dejes de verla.

Os dejo el tráiler de ésta y también el de La isla del viento, otra película que muestra una etapa de la vida de este pensador imprescindible: